СВЯТАЯ ВЕЛИКОМУЧЕНИЦА ВАРВАРА

Spread the love

Святая великомученица Варвара жила в III веке в городе Илиополе Финикийском. Ее отец Диоскор являлся представителем аристократии в Малой Азии при императоре Максимиане (ок. 250-310 гг.). Варвара была очень хороша собой, и отец запер ее в башне, чтобы скрыть девицу от посторонних глаз. Во время своего заточения Варвара, изучая окружающий мир, который был виден ей из окон, пришла к мысли о существовании единого Создателя всего живого. Желая выдать дочь замуж, Диоскор разрешил Варваре выходить из башни. Тогда она познакомилась с христианами Илиополя и крестилась.

Когда Диоскор узнал о христианском крещении дочери, он разгневался и отвел дочь к Максимиану. Уговорами Варвару пытались склонить к отречению от христианской веры. Но она была непреклонна. Тогда ее подвергли жестоким мучениям: бичевали воловьими жилами, раны растирали власяницей, опаляли огнем. Максимиан дал отцу право совершить суд над дочерью. Язычник Диоскор стал палачом своей дочери: он обезглавил святую Варвару. Позднее Диоскора и Максимиана постигло возмездие, оба они были сожжены молнией. Вместе со святой Варварой была казнена святая Иулиания, которая объявила себя христианкой во время пыток святой Варвары.

Почитание святой великомученицы Варвары

Некий благочестивый муж Валентиниан взял останки Варвары и Иулиании и похоронил их в селении Геласии, находившемся в 12 милях от Евхаит в Пафлагонии. На этом месте был воздвигнут храм, а мощи святых исцеляли больных проказой. Монастырь, посвященный Варваре, находился в Едессе. В Константинополе, в квартале Василиска, Вириной, вдовой византийского императора Льва Великого (390–461 гг.), был построен в ее честь в храм. В VI веке мощи Варвары были перенесены в Константинополь и положены в этом храме. Здесь, согласно Синаксарю Константинопольской церкви, торжественно совершалось ежегодное празднование ее памяти. В Константинополе известны еще несколько храмов в честь великомученицы Варвары, один из них был расположен в южной части главной константинопольской улицы Меса, между форумами Тавра и Константина. Другой храм находился в Манганах, около ворот святой Варвары.

Из «Хроникона» Андреа Дандоло (1305–1354 гг.) известно, что большая часть мощей великомученицы Варвары была подарена венецианскому дожу по случаю бракосочетания его сына Джованни Орсеоло с Марией Аргиропулиной, родственницей византийского императора Василия II Болгаробойцы (958–1025 гг.) и сестрой императора Романа III Аргира (968–1034 гг.). В VI веке мощи святой великомученицы Варвары были перенесены в Константинополь. Согласно  преданию, в 1108 году царевна Варвара Комнина, дочь византийского императора Алексея I Комнина (1056/1057 – 1118 гг.) и жена великого князя киевского Святополка II (Михаила) Изяславича (1050–1113 гг.), перед отъездом на Русь попросила в дар у своего отца мощи святой великомученицы Варвары. Великий князь Святополк Изяславич, выстроивший годом ранее в Киеве каменную церковь, с почестями положил там мощи великомученицы и основал Михайловский Златоверхий мужской монастырь. Во время нашествия Батыя мощи были сокрыты, а затем вновь возвращены на прежнее место.

В 1644 году при киевском митрополите Петре Могиле (1596/1597 – 1647 гг.) часть перста великомученицы была дана канцлеру Польского королевства Георгию Осолинскому. В тот же период левая рука, находившаяся долгое время в Греции, была перенесена в город Луцк, где положена в монастырской церкви в честь Воздвижения Креста Господня. В 1650 году великий гетман литовский Януш Радзивилл (1612–1655 гг.), взяв приступом Киев, получил две частицы мощей от перстов и от ребра. Часть от перстов досталась его жене, а затем киевскому митрополиту Иосифу Тукальскому (ум. 1675 г.), а после его смерти попала в город Батурин, в монастырь святителя Николы, где мощи почитались как источающие чудесные исцеления. В 1656 году киевский митрополит Сильвестр (Коссов; кон. XVI / нач. XVII века – 1657 гг.) передал часть мощей антиохийскому патриарху Макарию III (ум. 1675 г.). При разрушении Златоверхого Михайловского монастыря в 1930-х годах мощи святой великомученицы Варвары были изъяты и переданы в музей. В настоящее время они покоятся во Владимирском соборе в Киеве, который принадлежит Украинской православной церкви Киевского патриархата. Левая стопа святой  великомученицы Варвары находится в Свято-Варваринском соборе г. Эдмонтон (Канада), поскольку она была вывезена из Киева в 1943 году епископом Пантелеимоном (Рудык; 1898 – 1968 гг.), который с 1952 года служил в Канаде.

Кондак, тропарь и канон святой великомученице Варваре

Тропарь, глас 4

Агница всеблаженная, божественне озарившися светом Святыя Троицы. Трисолнечное утвердивши в купели, в побежение льсти отеческия. И веру исповедавши Христову. Тем ти честная Варваро, свыше благодать даровася, сцеляти болезни и недуги вся. Тоя молитвами Христе Боже, спаси душа наша.

Кондак, глас 4

Иже в Троице благочестно певаемому присно, последовавши Богу страстотерпице, еллинския оставила еси жертвы. Посреде же судища страждущи Варваро, мучителей не убояся прещения богомудрая. Велегласно поющи присно. Троицу чту едино Божество.

Святая великомученица Варвара. Иконы

Один из первых сохранившихся образов святой великомученицы Варвары представлен на фреске в Санта-Мария Антиква в Риме, 705-707 гг.: святая изображена в рост, с крестом в правой руке, голова покрыта мафорием, под которым виден плат.

 

В византийском искусстве иконография Варвары складывается к X веку. Традиционно святая изображается в богато украшенных одеяниях, соответствующих ее знатному происхождению, в белом плате и венце (или диадеме) на голове, с крестом в руке. Встречаются изображения без плата, только с диадемой или без венца и плата, с покрытой головой. В составе избранных святых, в памятниках прикладного искусства, в клеймах житийных икон Варвара может быть представлена, как и другие святые жены, в мафории, а иногда с непокрытой головой.

Народные традиции в день святой великомученицы Варвары

Близость к большому годовому празднику — Николе зимнему — предопределила отношение к Варвариному дню как началу праздничного периода, как времени гуляний и праздности. «Варвара мосты мостит (на юге) — домащивает (на севере)!». «На Варвару зима дорогу доваривает!», «Все тепло да тепло, погоди — придет Варвара: заварварят и морозцы!», «Трещит Варюха — береги нос да ухо!» — можно услышать в народе в эту пору.  Имя этой домащивающей, по народному представлению, зимние ледяные мосты святой также тесно связано с памятуемым в следующий день преподобным Саввою. По записанным В. И. Далем поговоркам, «Варвара мостит, Савва стелет, Никола гвоздит!», «Варвара заварит, Савва засалит, Никола закует!»

Перед Николиным днем, а чаще всего в день великомученицы Варвары, служили Никольщину: приносили в дома свои образа из церкви, служили молебны Пресвятой Богородице, Спасителю, св. Власию, св. Николе Чудотворцу, освящали воду и вместе с тем служили панихиды по умершим родственникам.

Восточные славяне в этот день молятся святой Варваре о защите от внезапной, скоропостижной смерти, чтобы не умереть без исповеди и причастия, за умерших без принятия причастия и исповеди, за детей и об исцелении от различных болезней, а также об умягчении родительского гнева и своеволия, об избавлении от уныния и печали.

Существовали запреты на некоторые виды деятельности, мотивированные требованием отмечать Варварин день как нерабочее время, что вытекало из осмысления святой Варвары как покровительницы женских ремёсел, строгой святой, наказывающей за непочтение к ней. В Сибири этот день почитался беременными женщинами, которые молились и давали обет Варваре при трудных родах.

Чтобы лучше плодился домашний скот, в одних местах пеклись пироги с маком, которые называли «варенье», в других уголках лепили из пшеничного теста головы, рога, ноги, копыта, уши и кормили печеньем скот. Здесь просматривается культ Варвары как покровительницы домашнего скота. Восточные славяне на Варварин, Савин и Николин дни варили кутью и компот. Чешские девушки в день Варвары ставили дома веточку вишни в воду, а словацкие ставили в землю и каждый день поливали изо рта, чтоб она к Рождеству распустилась. Существовало поверье, что если веточка ещё и зацветёт — в наступающем году быть свадьбе. В Словении срезали и ставили в воду вишнёвые веточки по числу членов семьи, и если какая-либо веточка к Рождеству не распускалась, это было дурной приметой для того, кому она предназначалась. В некоторых местах Хорватии в блюдце проращивают пшеницу, чтобы она зазеленела травкой к Рождеству.

У южных славян как православное, так и католическое население довольно широко отмечало этот день. В большинстве сербских и хорватских областей в этот день или накануне специально варили обрядовое блюдо, сходное с коливом сочельника, — из зерен пшеницы, ячменя, ржи, кукурузы, гороха, бобов, сушеных слив, яблок, орехов и т. д. — варица. Воду для приготовления варицы брали из разных источников; опускали туда различные сухие травы и цветы, а потом вынимали их и добавляли туда святую воду. В этот день за водой шли тщательно причесанными и чисто одетыми, здоровались с ней, как с одушевленным существом. Варицу ели холодной на второй или чаще третий день; бытовала даже особая поговорка: «Варварица варит, Савица студит, Николица ест». Сваренную кашу оставляли в котле на ночь и по застывшей поверхности определяли, урожайным ли будет год.

Слагатели русских народных духовных стихов посвятили великомученице Варваре целый ряд своих песенных сказаний. В разных местах поются разные стихи: в одном именуется она «красной невестой небесна чертога», в другом — «красною девой», которую «кровь (пролитая за Христа) украшает»; третий заканчивается возгласом: «Царствуй, девице, со Христом вовеки, Варваро прекрасная!»; по словам четвертого, она — «закон благодати». Большую ценность также имеет сочиненное народом повествовательное сказание, в котором пересказывается все житие великомученицы, приукрашенное цветами простонародной цветистой речи.